102) Четвёртый hейхаль (чертог) отличается от всех чертогов, ибо в нём четыре чертога — один внутри другого, и все они — один чертог. Эти четыре чертога — четыре бейт дин (суда). Внутренний — для дини нефашот (судов о душах), а три бейт дин, окружающие его, — для прочих судов.
И этот чертог — Гвура, а не Тиферет. Здесь — дух, называемый зхут (заслуга), ибо в этом месте долги всех людей мира оборачиваются в заслугу. Этот дух забирает всё. То есть тот, кто удостоился его, удостаивается склонить себя и весь мир целиком к каф зхуйот (чаше заслуг).
103) Из руах зхут (духа заслуги) выходят 70 (ע') светов. Все они вспыхивают одновременно, и все светят кругами, ибо не распространяются, чтобы светить сверху вниз, как другие света. Света слипаются друг с другом, и светят друг другу, и удерживаются друг другом.
Слипаются — указывает, что между ними есть равенство формы, ибо духовное слияние — не что иное, как равенство формы. И светят друг другу — указывает, что света смешиваются друг с другом, чтобы светить вместе как одно.
Удерживаются друг другом — указывает, что они нужны друг другу и не могут светить один без другого. И если бы недоставало одного из них — не могли бы светить. Все заслуги мира находятся перед этими светами. То есть в их свете видно, как все долги мира оборачиваются в каф зхуйот.
Пояснение. Все творения мира — в пределе совершенства, в такой мере, что не было радости перед Творцом, Свят Благословен Он, как в день, когда сотворены в нём небо и земля. Однако человек не может взять долю в этой великой Его радости, кроме как после того, как совершит совершенную тшуву (возвращение) ме-аhава (из любви).
Но прежде этого он совсем не радуется ни себе, ни творениям мира, а наоборот — ощущает перед собой мир, полный скорби и страданий, до того, что говорит: «земля отдана в руки нечестивого» (Иов, 9:24), — и телесные страдания, и душевные страдания, то есть совершаемые им прегрешения.
И всё это пришло к нему оттого, что идёт против природы творения, ибо мир сотворён только для отдачи — заниматься Торой и маасим товим (добрыми делами), чтобы доставить нахат руах (отраду духа) Создателю своему, а не для своей выгоды, как сказано: «Всё содеял Господь для Себя» (Притчи, 16:4), — чтобы творения доставляли Ему нахат руах.
Но вначале, как сказано: «дикому ослу подобен рождающийся человек» (Иов, 11:12), — всё его дело только в собственной выгоде, и нет в нём желания отдавать вовсе. И он утверждает: «всё содеял Господь для меня и для моей выгоды», — ведь хочет проглотить мир и наполнение его себе на пользу и выгоду.
И потому Творец вложил тяжкие и горькие страдания в получение для себя, врождённые в человека с момента его рождения, — и телесные страдания, и душевные страдания. Так что если будет заниматься Торой и заповедями даже ради собственной выгоды — всё же через свет, что в ней, ощутит ничтожество и страшную порочность, заложенные в природе получения для себя.
И тогда вложит в сердце своё отделить себя от этой природы получения и предаст себя целиком, чтобы работать лишь для того, чтобы доставить нахат руах Создателю своему, как сказано: «Всё содеял Господь для Себя» (Притчи, 16:4). И тогда Господь откроет ему глаза, и увидит он перед собой мир, исполненный совершенства, в котором нет какого-либо изъяна.
И тогда возьмёт долю в радости, что в момент сотворения мира. Ибо удостоился, склонил себя и весь мир целиком к каф зхуйот. Ибо в каждом месте, на которое обращает взор, видит он лишь добро и лишь совершенство, и не видит в деянии Творца, Свят Благословен Он, никаких долгов вовсе, а всё — заслуги.
А в отношении телесных и духовных страданий, что претерпел до того, как совершил тшуву, — есть в них два пути:
(а) всё, что делает Творец, Свят Благословен Он, — к добру делает. Ибо он видит, что если бы не страшные муки, что претерпел в силу того, что был погружён в природу получения для себя, — никогда не удостоился бы тшувы. И значит, он благословляет на зло так же, как благословляет на добро. Ибо если бы не зло — не удостоился бы добра. И выходит, что всё причина добра.
(б) и это — к добру. Не только злое стало причиной добра, но и сами злодеяния обратились и стали добром — через очень великие света, которыми Творец светит во всех этих злодеяниях, пока они не обратились и не стали добром, — и телесные страдания, и душевные страдания, то есть прегрешения. Так что долги обратились и приняли облик заслуг. И эти света, обращающие долги в заслуги, — это 70 светов того чертога, что перед нами. И из-за них этот чертог называется hейхаль зхут (чертог заслуги).
Из совокупности всех 70 светов выходят два света, равных как один, всегда стоящих перед ними. Ибо эти 70 светов обращают долги людей в заслуги. И вот тогда долги и заслуги рассматриваются как два света, равные друг другу. То есть величина долгов столь же значима, как величина заслуг, и одна не важнее другой. И они всегда стоят и светят перед 70 светами, и свидетельствуют перед ними.
104) Напротив этих 70 светов есть 70 князей-мемуним (назначенных), от которых все суды в мире, стоящих снаружи и окружающих все эти четыре чертога снаружи. Но 70 светов и 2 света, стоящие перед ними, — внутренние из внутренних. Как сказано: «Чрево твоё — ворох пшеницы, обнесённый лилиями» (Песнь Песней, 7:3).
Чрево твоё — внутренность, как внутренности, находящиеся внутри тела. Пшеницы (חיטים, хитим) намекают на грехи (חטאים, хатаим) — грехи, ставшие заслугами в 72 (ע"ב) светах, что во внутренних из внутренних четырёх чертогов. И потому о них написано: «Чрево твоё — ворох пшеницы» (Песнь Песней, 7:3).
Однако обнесённый снаружи лилиями — намёк на суды, то есть на 70 князей-мемуним, что приводят в действие все суды мира. 70 князей — напротив 70 светов, ибо хотя все грехи и наказания приходят от 70 князей, всё же не во власти их самих — а служат они 70 светам, ибо задача их — подготовить нижних, чтобы стали достойны принять великое гилуй (раскрытие) 70 светов. И потому считается, что 70 князей-мемуним окружают снаружи чертоги и 70 светов.
105) Перед этими 70 светами все заслуги и все деяния людей мира приходят на суд. То есть 70 светов — это бейт дин высший, судящий всех людей мира. Два света, стоящие перед ними, — свидетели о деяниях людей мира. Поскольку есть «семь очей Господа, обозревающих всю землю» (Зхария, 4:10).
Глаза означают Провидение. И есть семь мер в Провидении Господа — ХаГа"Т НеХИ"М, семь очей Господа. Семь видов Провидения, подготавливающих людей мира к принятию высшего наслаждения и услады. Всё, что совершается в мире, — и доброе, и злое, — запечатлевается в самом этом деянии, в самой этой заслуге, и существует и стоит вечно. То есть ничто не теряется из мира — ни от злых деяний, ни от маасим товим, — но каждое деяние записывается в своём облике в семи очах Господа, и тем самым ему даётся вечное существование.
И два света смотрят и наблюдают всякое деяние, и свидетельствуют перед 70 светами, которые — бейт дин высший. И после того как 70 светов выслушают их свидетельство, эти 70 светов выносят постановления и судят суды — и к добру, и ко злу, — по свидетельству двух светов.
Ибо во время совершенства эти два света, свет долгов и свет заслуг, равны друг другу, ибо зедонот (умышленные) стали ему как зхуйот (заслуги). И тогда 70 светов, то есть 70 Санhедрин высшая, судят по этому доброму свидетельству всякое деяние к добру.
Но если два света не равны, а свет заслуг больше света долгов — то в этой мере есть заметный изъян в злых деяниях, по поводу которых человек, совершивший их, должен совершить тшуву ме-аhава.
И это рассматривается так, что два света свидетельствуют злое свидетельство о деяниях, совершённых человеком. И тогда 70 светов выносят суды к худу, пока не совершит человек тшуву ме-аhава по поводу них, и они полностью не обратятся в заслуги, и два света не станут равны друг другу. Получается, что 70 светов судят человека по свидетельству двух светов — равны они или не равны. И по мере изъяна, пока не станут равны.
И здесь, в этом чертоге, — место зхут. То есть сказанное, что судят суды и к добру и ко злу, не раскрывается здесь, а в шефе (изобилии), исходящем от 70 светов и достигающем нижних, — там различимо зло, а здесь только зхут.
106) В духе этого чертога, называемом зхут, из которого 70 светов, начертаны три буквы ЙА"В (יה"ו). Десять сфирот — это Й"А В"А (י"ה ו"ה). Й"А — ХУ"Б (Хохма-Бина), Вав — Тиферет, включающий ХаГа"Т НеХ"И, hей последний — Малхут. Дух, из которого 70 светов, — это ЙА"В, только ТА"Р (девять первых), мужское, и не включает hей последний, нукву (женское).
Когда буквы ЙА"В слипаются с Малхут, называемой «место», hей последним, — буквы ЙА"В запечатлеваются в духе и не уходят оттуда. Ибо каждая ступень выходит посредством зивуга де-hакаа (зивуг ударный) от высшего света, который — ТА"Р, мужское, на масах (экран) в Малхут, нукве. И тогда поднимается ор хозер (О"Х, отражённый свет) от Малхут и облекает высший свет, который — ТА"Р, снизу вверх. И посредством этого облачения установились и привязались ТА"Р к ступени.
Когда буквы ЙА"В, высший свет и мужское, слипаются с hей последним, с Малхут, в зивуге де-hакаа от высшего света, от мужского к Малхут, нукве, — тогда исходит дух, включающий 70 светов. Тогда запечатлеваются в духе буквы ЙА"В, ТА"Р, и не уходят оттуда, ибо О"Х облекает их, и они привязаны к нему силой этого облачения.
Затем выходит один свет, светящий на четыре стороны, и этот свет порождает три других света. Ибо те десять сфирот, что вышли снизу вверх, рассматриваются как десять сфирот де-рош (головы), — дух, включающий 70 светов и 2 свидетелей. И известно, что после того как совершён зивуг де-hакаа и выведены десять сфирот де-рош, распространяется затем Малхут де-рош сверху вниз и выводит два аспекта в теле — ХаГа"Т до хазе, ГА"Р тела, и НеХ"И от хазе и ниже до сиюма ног.
И известно, что ХаГа"Т от хазе и выше — полны в четырёх аспектах ХУ"Б ТУ"М, что суть четыре животные: арье (лев), шор (бык), нешер (орёл), адам (человек). Но в НеХ"И от хазе и ниже там лишь три аспекта — ХУ"Б и Тиферет, и недостаёт лица адама, Малхут.
И после того как вышли ЙА"В де-рош в зивуге де-hакаа, выходит один свет, светящий на четыре стороны, — то есть свет Малхут де-рош распространился и осветил сверху вниз ХаГа"Т от хазе и выше, где есть четыре стороны ХУ"Б ТУ"М. Этот свет выводит три других света, и из ХаГа"Т вышли и распространились НеХ"И от хазе и ниже, имеющие лишь три стороны — ХУ"Б и Тиферет, но лица адама недостаёт там.
Эти три света — ХУ"Б и Тиферет — суть три бейт дин, судящие иные суды по делам мира, не дини нефашот. То есть о богатстве, бедности, болезнях, полном здоровье и о прочих делах, по которым судится мир.
Дух, включающий 70 светов и 2 свидетелей, — это ЙА"В в голове, светящие снизу вверх. И эти 70 светов, исходящие из него, — 70 Санhедрин, судящие дини нефашот.
А света от хазе и ниже, исходящие из hей последнего в голове, что суть три стороны, — это три бейт дин, судящие иные суды, не дини нефашот, в заседании трёх вместе. Ибо каждая из трёх сторон включает в себя все три, и потому они — три бейт дин.
А то, что не считаются бейт дин в четырёх сторонах от хазе и выше, — это потому, что там хасадим закрыты, и нет в них раскрытия свечения ор Хохма (света Хохмы), и никакие суды не могут зацепиться там, ибо суды поселяются только в месте, где есть свечение Хохмы. А причина в том, что цимцум не был вовсе на свет хасадим.
Один чертог — для 70 первых светов, и он во внутренности чертогов. А три чертога, внешние к нему, — для трёх других бейт дин. Ибо этот чертог включает в себя четыре чертога, один внутри другого. И 70 светов, которые суть 70 Санhедрин и 2 свидетеля, — в самом внутреннем из всех чертогов, а три других бейт дин — в трёх чертогах, окружающих внутренний чертог.
107) Поднимается этот дух и включает в себя все эти света нижних — четыре света от хазе и выше и три света от хазе и ниже, — и выводит одну святую пылающую хайю (животное). И есть у хайи глаза, как глаза человека, чтобы смотреть за тысячами тысяч и мириадами мириад воинств баалей hа-дин (хозяев суда). Все эти баалей hа-дин получают приговоры от бейт дин и открывают или закрывают каналы шефы к миру и завершают суд, исполняя его.
Дух — это 70 светов, ГА"Р и голова, ЙА"В. И эта хайя исходит главным образом из духа и из 70 светов в нём. Но чтобы эманировать её в голове и в теле, понадобилось и духу включиться от тела, от четырёх светов и от трёх светов, которые суть тело. И потому может хайя завершить и исполнить суд, который вынесли 70 светов, ибо они — её корень.
И есть у хайи глаза, как глаза человека, — указывая, что глаза хайи исходят от ГА"Р, где 70 светов и где лицо адама. Глаза означают Провидение. Чтобы смотреть за тысячами тысяч и мириадами мириад воинств баалей hа-дин.
Ибо, поскольку они от аспекта головы, они исходят от аспекта, что напротив них в Ацилуте, то есть от Атик, головы де-Ацилут. И сфирот де-Атик — числом сто тысяч. И его десять сфирот — это тысячи тысяч, как сказано об Атик в Даниэле: «тысячи тысяч служили Ему» (Даниэль, 7:10).
Кроме этого, есть в Атик ещё зивуг сокрытый — от Малхут, скрытой в Радл"А (голове непостижимой); со стороны этого аспекта каждая сфира его — мириада тысяч. И десять сфирот — мириады мириад, как сказано в Даниэле: «и мириады мириад стояли пред Ним» (Даниэль, 7:10).
И поскольку эти исполняют суды, выносимые в 70 светах, что суть аспект головы, получающие от Атик, что напротив них, — потому есть и в них те два числа, что действуют в Атик: тысячи тысяч от зивуга явного и мириады мириад от зивуга сокрытого.
108) Под этой хайей — четыре сарафа, и все они пылают, как кафтор ва-перах (כפתור ופרח), и поднимаются искры огня. Четыре сарафа — это четыре аспекта ХУ"Б ТУ"М хайи, светящие на четыре стороны. Пылание как кафтор ва-перах и искры огня — это пот хайот, что потеют во время передвижения своего на четыре стороны.
Ибо в каждую сторону, в которую передвигаются, они направляют лица свои на среднюю линию с великой тщательностью, чтобы не отклоняться ни вправо, ни влево. И поскольку не могут так сжать себя точно к середине, как хотят, — оказываются делающими то излишнее уклонение в левую сторону, и тем тотчас же притягивают искру огня палящую.
И иногда делают излишнее уклонение в правую сторону и тем притягивают ор хасадим. Ибо тот, кто тщательно держит себя посередине, обыкновенно качается то вправо, то влево, пока точно не закрепит для себя середину.
И излишнее уклонение в правую сторону называется «кафтор» (כפתור), ибо вместилище света называется «каф» (כף). А кома (высота) исходящего света называется «тор», от выражения «золотые ряды» (Песнь Песней, 1:11).
А излишнее уклонение в левую сторону называется «перах» (פרח) и «искры огня». «Перах» зовётся от прихат (улетания) ор хасадим. Ибо ор Хохма, исходящий из левой линии, исходит без ор хасадим, и считается, что ор хасадим улетел оттуда. И так же называется «искры огня», ибо вследствие того, что свет — без хасадим, он палит нижних.
Ибо исходящие от ЗА"Т (семи нижних), главное в которых — ор хасадим, оказываются упразднёнными от света без хасадим. Но эти четыре сарафа, поскольку они от ГА"Р, не сжигаются из-за недостатка хасадим. Ибо ГА"Р могут принять ор Хохма без хасадим. И поэтому они зовутся срафим (палящие) — указывая, что свечение их, исходящее к нижним, сжигает их.
72 (ע"ב) колеса, пылающих в огне, — есть у каждого из четырёх срафим, что составляет 4 раза 72, в гематрии «перах» (פר"ח, 288), и это указывает, что ор хасадим улетел оттуда, ибо эти колёса собрались и поднялись к ним из искр огня. И потому они пылают.
Когда передвигаются, образуется ими одна река огня. Ибо уклонение в левую сторону действует постоянно во время передвижения, ибо всякий раз, когда напрягаются сильнее, чтобы направить лица свои на среднюю линию, они с необходимостью потеют — уклоняются вправо и влево, чтобы с большей точностью закрепить середину. И при каждом уклонении в левую сторону выходят и тянутся искры огня, пока не собираются и не образуют огненную реку. Тысячи тысяч ангелов служат этому огню.
Ибо мохин, что срафим получают в передвижении своём, исходят от Атик де-Ацилут, который со стороны зивуга явного — числом тысячи тысяч, а со стороны зивуга сокрытого — числом мириады мириад. И потому считается, что огненная река образуется свечением тысяч тысяч, исходящим от Атик. Из этих тысяч тысяч выходят и рождаются многие воинства.
Когда колёса передвигаются, рождаются и встают из них многие мириады мириад внутри огня — они исходят от зивуга сокрытого Атик, который — мириады мириад. Так что прислуживающие, создающие неhар динур (огненную реку), — как сказано: «тысячи тысяч служили Ему» (Даниэль, 7:10). А рождающиеся и выходящие в самой реке неhар динур — как сказано: «и мириады мириад стояли пред Ним» (Даниэль, 7:10).
Под вторым чертогом выходят ангелы, поющие и приходящие приблизиться сюда, — и все они сжигаются, по причине того, что они от ВА"К, главное в которых — ор хасадим. И потому ор Хохма без хасадим, что здесь, становится для них палящим огнём, и они сжигаются и пропадают от него.
109) Все эти мемуним, что назначены властвовать в мире, — отсюда исходит их назначение властвовать. Их назначение исходит из руах зхут, что здесь, начертанного в трёх буквах ЙА"В. И отсюда же удаляют их из мира, и они судятся в этом огне, исходящем и тянущемся в неhар динур. Всё передаётся в этом чертоге, ибо начертан в трёх буквах ЙА"В, в которые включается дух, что здесь. Эта хайя выводит воинства и станы ангелов, которым нет числа.
Ибо власть мемуним кдуша (святости) в мире — это подчинить ситра ахру. И поскольку, как сказано: «одно напротив другого создал Элоким» (Коhелет, 7:14), — они не могут властвовать над ней и подчинять её, кроме как в час, когда получают мохин де-ГА"Р от руах зхут, что здесь; тогда могут подчинить ситра ахру и властвовать в мире.
И отсюда удаляют их из мира, ибо как великие мохин принимаются здесь, так если не остерегаются принимать их в трёх буквах ЙА"В, в которых начертан дух, что здесь, — а тайна их в том, что Вав, Тиферет, средняя линия, склоняет Й"А, ХУ"Б, правую и левую, — но уклоняются к левой линии, тотчас удаляют их из мира. И они судятся в этом огне, исходящем и тянущемся в неhар динур. Так что всё передаётся в этом чертоге — и великие мохин, и потерять мир окончательно.
110) Все суды мира выходят из этого чертога — и к добру, и ко злу, — кроме трёх: дети, жизнь и пропитание. Не дано разрешения судить о них в этом месте; они зависят от того высшего потока, называемого диkна де-А"А (борода Арих Анпина) или мазал верхний, — от которого исходят все света детей, жизни и пропитания, и только от него зависит дело.
И причина в том, что в hейхале зхут главная власть — у аhавы, ведь зедонот обращаются в зхуйот не иначе как через аhаву. Как учат, что через тшуву ме-аhава зедонот становятся ему как зхуйот.
Однако в мазале верхнем, то есть в волосах диkны де-А"А, главная власть — у йиръи; ведь поэтому волосы (שערות, сеарот) и называются от слова «бури» (סערות, сеарот). А дети, жизнь и пропитание исходят только силой йиръи. И потому не могут прийти из hейхаля зхут, а только из волос диkны де-А"А, где мера йиръи.
И 70 светов — это Санhедрин великая, судящая дини нефашот; и значит, также жизнь судится в hейхале зхут. А причина в том, что после того как был осуждён в hейхале зхут на жизнь — тогда тянется жизнь от мазла де-А"А, и даётся ему жизнь от него.
А в середине этого чертога есть приготовленное место, чтобы принимался верхний дух, что в пятом чертоге, внутрь духа, что здесь, — и место это поднимается в них. Это место — столп, стоящий в середине каждого чертога, — включён в эти два духа. И потому он поднимает дух, что здесь, к верхнему духу пятого чертога.
111) 12 птахин (входов) у этого чертога. В каждом входе находятся стражи и мемуним, объявляющие, чтобы оповестить нижних обо всех судах, которым суждено сойти вниз. Ибо сам чертог — от хазе и выше, а нижние, чей корень от хазе и ниже, не достойны принять иначе как от хазе и ниже, ибо каждый аспект должен принимать только от аспекта напротив него.
А птахин в чертоге — это от хазе и ниже чертога, чтобы нижние могли принять свою шефу от них. И потому они называются «птахин», указывая, что не могут прийти и принять от чертога иначе как через них — а это от хазе и ниже, как и их аспект, — подобно материальному чертогу, в который нельзя войти, кроме как через вход.
И потому стоят во входах все мемуним, передающие оттуда приговоры бейт дин из чертогов нижним, — это глашатаи, чьи возгласы слышатся и осуществляются в мире.
12 птахин в чертоге — ибо четыре чертога в этом чертоге, против ХУ"Б ТУ"М чертога, и в каждом чертоге три входа, итого 12 птахин. А не четыре входа в каждом чертоге — по причине того, что они от хазе и ниже, где недостаёт лица адама, и там лишь три лица — ХУ"Б и Тиферет.
Как у каждой хайи четыре колеса, поскольку они от хазе и выше, и у каждого колеса три основания, поскольку они от хазе и ниже, — так и здесь четыре чертога включены в этом чертоге, поскольку они от хазе и выше. Но в каждом чертоге лишь три входа, поскольку они аспекта от хазе и ниже.
112) И от этих возгласов стражей и мемуним во входах чертогов принимают все крылатые, и так возвещают это в небесную твердь Хамы (солнца), во вторую твердь мира Асия, где Хама — одна из семи кохавей-лехет (планет).
Крылатые — это ангелы, как сказано: «ибо птица небесная разнесёт голос, и крылатый расскажет дело» (Коhелет, 10:20). И все ангелы, что под чертогами в БЕ"А, принимают возгласы стражей и мемуним во входах чертога — всякий верхний ангел передаёт нижнему от себя, пока возглас не достигнет Хамы, четвёртой из семи планет.
Однако имеется в виду не семь материальных планет, а семь сфирот во второй тверди мира Асия духовного, для которых семь материальных планет считаются их ветвями. Ибо таков обычай мудрых — говорить о материальных ветвях и через них разъяснять их духовные корни.
И оттуда, когда солнце выходит на землю, выходит возглас от солнца и обходит мир, пока дело не достигает нахаша (змея), что в тверди, в котором закреплены все звёзды тверди и который стоит в середине тверди. И они слышат дело. И принимают его эти стражи нижние и эти мемуним над нахашем, и оттуда дело распространяется в мир.
В середине тверди связан один сияющий путь — это нахаш, что в тверди, к которому все звёзды, слишком тонкие, чтобы их видеть, привязаны во множестве. И он называется у тохним (астрономов) швиль hе-халав (млечный путь), потому что из-за множества звёзд там он видится нам как одна белая тропинка цвета молока. А эти тонкие звёзды — мемуним над сокрытыми деяниями людей мира.
И поэтому здесь сказано: «пока дело не достигает нахаша, что в тверди», то есть швиль hе-халав, где все звёзды закреплены и не сдвигаются со своих мест. Ибо управление в подробностях устроено под звёздами, как учат: нет внизу травы, у которой не было бы звезды и мазла наверху, что бьёт её и говорит ей: «расти».
И известно, что всякая ступень, как и шефа, исходящая от неё, делятся на двое — на «от хазе и выше» и «от хазе и ниже». И потому также звёзды делятся согласно им.
Есть звёзды, которые не планеты, и они закреплены в швиль hе-халав, — они от хазе и выше, где хасадим закрыты, и шефа не доходит от них к нижним явно. И эти тонкие звёзды — мемуним над сокрытыми деяниями людей мира, ибо назначены они только на сокрытые деяния.
И есть планеты — это Шабтай (Сатурн), Цедек (Юпитер), Маадим (Марс), Хама (Солнце), Нога (Венера), Кохав (Меркурий) и Левана (Луна), — они от хазе и ниже, где хасадим раскрыты, и шефа доходит от них к нижним явно. И потому они идут и обходят мир, каждая своей особой дорогой, чтобы распределить свою особую шефу.
И сказано, что выходит возглас от солнца и обходит мир, пока дело не достигает нахаша, что в тверди, в котором закреплены все звёзды тверди, и они слышат дело. Ибо эти звёзды не принимают дело, чтобы передать нижним, а только слышат его.
А принимают дело лишь стражи, что ниже швиль hе-халав, — они от хазе и ниже, от которых передаётся нижним. И также эти мемуним над нахашем, выше швиль hе-халав, тоже принимают дело. Но сами звёзды в швиль hе-халав не принимают, а лишь слышат — настолько, чтобы хватило стражам внизу, что принимают от них.
113) А от стражей нижних распространяется и осуществляется возглас в мире, и даже рухин (духи), и шедим (демоны), и птицы небесные передают и сообщают возгласы в мире. То есть все творения мира, и даже шедим и рухин, готовы исполнить эти возгласы.
Мемуним возвращаются и закрывают входы. Во время влияния управления на мир открываются 12 входов, и возгласы нисходят в мир по ступеням. А после того как осуществилось в мире, возвращаются и закрывают входы. Ибо они не открыты, кроме как в час влияния.
Дух, что здесь, не поднимается к верхнему духу, что в пятом чертоге, пока все духи нижних чертогов не станут едины с духом, что здесь. И все духи включаются и входят друг в друга, пока не станут все одним. И после этого включения дух, что здесь, поднимается с ними в пятый чертог и включается в дух, что там.
114) Когда человек лежит больным на одре болезни — он судится здесь, и на жизнь, и на смерть. Жизнь зависит наверху, в верхнем потоке, а не здесь, в hейхале зхут. Однако если осуждён здесь на жизнь — дают ему жизнь сверху, от верхнего потока, называемого мазал. А если нет — жизнь не даётся ему сверху. Благо доле того, кто прилепился к своему Господину и входит и выходит в этот чертог по своему желанию.
Здесь, в этом чертоге, принят кида ал апаим (поклон лицом к земле), когда лицо его касается земли, — чтобы превозмочь суд. А во втором чертоге требуется криа (преклонение колен). А в третьем чертоге требуется hиштахавая — наклонение головы. А здесь требуется кида ал апаим, когда лицо касается земли. Ибо криот и hиштахавайот, которые совершают праведники, чтобы умилостивить своего Господина, направлены по мохин, которые притягивают.
И потому в hейхале hод, ВА"К, требуется криа на колени. А в третьем чертоге, считающемся ГА"Р по отношению ко второму чертогу, требуется hиштахавая — наклонение головы, — пока не покажется исар (монета) против сердца его. И не требуется кида ал апаим, поскольку это ещё не настоящий ГА"Р, ибо это от хазе и ниже чертогов. Но в четвёртом чертоге, который уже от хазе и выше чертогов, где ГА"Р от аспекта лиц, — потому требуется кида ал апаим, чтобы лицо его касалось земли.
Об этом чертоге написано: «Эль эмуна и нет в Нём кривды, праведен и прям Он» (Дварим, 32:4). Это намёк на начало стиха: «ибо все пути Его — суд» (Дварим, 32:4). Ибо в этом чертоге — место бейт дин, где раскрывается, что «все пути Его — суд» (Дварим, 32:4), чем постигают Его, как сказано: «Эль эмуна и нет в Нём кривды, праведен и прям Он» (Дварим, 32:4).