222) Раби Шимон шёл в Тверию, и с ним были раби Йоси, раби Йеhуда и раби Хия. Тем временем увидели они раби Пинхаса, идущего к ним. Когда соединились вместе, сошли с ослов своих и сели под одно из деревьев горы. Сказал раби Пинхас: вот, мы сели. То есть готовы мы слушать слова Торы — из тех добрых вещей, что говоришь ты каждый день, хочу я слышать.
223) Открыл раби Шимон и сказал: «И шёл он по переходам своим от юга до Бейт-Эля» (Берешит, 13:3). Написано «по переходам своим» во множественном числе — должно было быть написано «по переходу своему» в единственном числе. Почему написано «по переходам своим» во множественном числе? А потому, что [здесь] два перехода: переход его самого и переход Шхины. И каждый человек должен находиться всегда [в виде] захар и нуква (мужское и женское), чтобы укрепить эмуну (веру). И тогда не отдаляется от него Шхина никогда.
224) А что же, [разве] у того, кто вышел в путь и не находится тогда [в виде] захар и нуква, Шхина отдаляется от него? Каждый, кто выходит в путь, пусть приготовит молитву свою перед Творцом, Свят Благословен Он, прежде чем выйдет в путь, чтобы притянуть на себя Шхину, пока он ещё в доме, пока находится [в виде] захар и нуква.
Когда приготовил он молитву свою и хвалы свои, и Шхина пребывает на нём, выйдет он в путь, ибо Шхина соединилась с ним, чтобы был он [в виде] захар и нуква в городе, в доме своём, и захар и нуква в поле при выходе своём в путь. Ибо Шхина соединилась с ним. И написано: «Цедек пойдёт перед Ним» (Псалмы, 85:14). Шхина называется цедек (справедливость). И тогда — «и стопы свои направит в путь».
225) Всё время, пока человек находится в пути, должен он беречь действия свои, чтобы не согрешил, дабы не отдалился от него высший зивуг, Шхина, и [он] не остался ущербным, ибо не будет [он] захар и нуква. И в городе тоже должен он беречь действия свои, когда нуква его с ним.
И тем более, когда он в пути, [когда] высший зивуг, Шхина, соединилась с ним. И не только это, но высший зивуг, Шхина, охраняет его в пути и не оставляет его, пока не возвратится он в дом свой. И потому несомненно должен он беречь действия свои, чтобы не вызвать отдаление Шхины от него.
226) А когда возвратился в дом свой, должен он радовать жену свою, ибо жена его была причиной того высшего зивуга для него. Ведь посредством дорожной молитвы, которую он молился, ещё будучи в доме своём, [когда] был в совершенстве, ибо пребывал [в виде] захар и нуква, — удостоился он высшего зивуга в пути.
Выходит, что жена его была причиной высшего зивуга в пути, то есть пребывания Шхины. Когда пришёл он к ней, должен порадовать её по двум причинам. Причина первая — из-за радости зивуга, ибо тот зивуг есть радость заповеди. А радость заповеди — это радость Шхины.
227) И не только это, но и умножает он мир в доме как таковом, как сказано: «И узнаешь, что мир в шатре твоём, и посетишь жилище своё, и не согрешишь» (Иов, 5:24). А если не посещает жену свою — это грех, ибо умаляет он славу высшего зивуга. То есть Шхины, которая соединилась с ним в пути, [и] которую жена его обусловила для него. И если не признаёт он добра, [сделанного] Господом, — то раскрывает мнение своё, что высший зивуг не важен для него, и умаляет его славу.
228) Причина вторая, почему нужно радовать жену свою: если жена его забеременеет от того зивуга — то высший зивуг изливает в неё святую душу. Ибо союз высшего зивуга, изливающего душу, — это союз Творца, Свят Благословен Он.
И выходит, что этим посещением, [когда] он посещает жену свою, вызывает он зивуг Творца, Свят Благословен Он, и Шхины Его. И потому должен он направить намерение в этой радости так же, как направляют намерение в зивуге шабата, ибо это зивуг мудрецов. То есть святость этого зивуга при возвращении из пути равна святости зивуга ночи шабата.
И потому написано: «И узнаешь, что мир в шатре твоём» — ведь Шхина пришла с тобой и пребывает в доме твоём. И потому «и посетишь жилище своё, и не согрешишь» — чтобы не согрешил ты [тем, что не] совершишь перед Шхиной радость заповеди. То есть чтобы не воспрепятствовал зивугу Творца, Свят Благословен Он, и Шхины Его излить в него душу, [ибо это] грех великий.
229) Подобно этому и талмидей хахамим (учёные Торы), которые отделяются от жён своих все будние дни недели, чтобы не отрываться от занятия Торой. Высший зивуг сочетается с ними, и Шхина не отдаляется от них, чтобы были они [в виде] захар и нуква. Когда наступает шабат, должны талмидей хахамим радовать жён своих ради славы высшего зивуга, ибо вызывают они высший зивуг для излияния душ, и должны направить сердца свои к воле Господина своего.
Два пути есть у обычных людей: когда они в пути — они тогда в высшем зивуге, а в доме своём — в нижнем зивуге. Также видны и у талмидей хахамим те же два пути, но с различием [между] буднями и шабатом. Что в будние дни они отделяются от жён своих по причине занятия Торой — они тогда подобны выходящему в путь, то есть [пребывают] в высшем зивуге. А в ночь шабата подобны возвращающимся в дом, [когда] посещают они жён своих и притягивают высшую душу от зивуга Творца, Свят Благословен Он, и Шхины Его.
230) Подобно этому [и] тот, у кого жена в дни нечистоты её, и [кто] соблюдает заповеди нидды как должно, — все те дни высший зивуг соединяется с ним, чтобы был он [в виде] захар и нуква. Когда очистилась жена его, должен он порадовать её радостью заповеди, радостью высшею. И все причины эти сходятся в одно, и все сыны эмуны должны направить сердца свои и желание своё в этом.
231) А что же, [разве] хвала человека, выходящего в путь, не важнее, чем когда он в доме своём, из-за высшего зивуга, сочетающегося с ним в его пребывании в пути? Когда человек в доме своём — основа дома есть жена его, ибо Шхина не отдаляется от дома его благодаря жене его.
Как сказано: «И ввёл её Ицхак в шатёр Сары, матери своей» (Берешит, 24:67) — снова зажёгся светильник, как [было] во времена Сары, матери его, ибо Шхина пришла в дом благодаря Ривке. Выходит, что Шхина пребывает в доме благодаря жене его.
232) Ибо высшая Има, Бина, не находится у мужского, З"А, кроме как в час, когда дом исправлен, и соединились мужское и женское, ЗО"Н. Тогда высшая Има изливает благословения, чтобы благословить ЗО"Н. Подобно этому, и нижняя Има, Шхина, не находится у мужского, у человека внизу, кроме как в час, когда исправлен дом, и мужское пришло к ней, к нукве, и соединились вместе. Тогда нижняя Има, Шхина, изливает благословения, чтобы благословить их таким же образом.
233) И потому двумя нуквами увенчивается мужское в доме своём, подобно З"А наверху. Как сказано: «До желания холмов вечных» (Берешит, 49:26). Это ад (עד), [что] в стихе, — мохин высшего Эдена, желание холмов вечных в нём, которые суть две нуквы, называемые «холмы вечные»: (а) нуква высшая, Бина, жаждет исправить мужское, и увенчать его мохин дэ-ГА"Р, и благословить его хасадим; (б) нуква нижняя жаждет соединиться с мужским и питаться от него — от мохин ад.
То есть, поскольку нижняя нуква жаждет мужского, чтобы получить мохин ад, — поэтому высшая нуква, Има, жаждет излить эти мохин мужскому. И потому мужское увенчивается двумя нуквами. Ибо если бы не нижняя нуква, нуждающаяся в мохин ад, мохин дэ-Хохма, — не изливала бы высшая Има этих мохин мужскому, ибо мужское не нуждается в них, а [нуждается] в хасадим мехусим (закрытых хасадим).
234) И как было разъяснено о мужском наверху, так же и о мужском внизу, о человеке в Этом Мире. Когда мужское берёт в жёны женщину, [то] к нему [устремляется] желание холмов вечных, и [он] увенчивается двумя нуквами, называемыми «холмы вечные»: одна высшая — Шхина, и одна нижняя — жена его. Высшая, Шхина, — чтобы изливать ему благословения. Нижняя, жена его, — чтобы питаться от него и соединяться с ним.
235) Когда он выходит в путь — не так, [ибо тогда] не увенчивается он двумя нуквами, а [только] высшая Има, Шхина, соединяется с ним в его пребывании в пути, а нижняя, жена его, остаётся в доме. Когда возвращается он в дом свой, должен он снова увенчаться двумя нуквами. Выходит, что сидящий в доме своём — намного важнее выходящего в путь. Ибо сидящий в доме своём увенчивается двумя нуквами, как сказано: «До желания холмов вечных». В отличие от выходящего в путь — у которого нет [никого], кроме высшей нуквы одной.