Глава 4

[4.1] О гилгуле; и разъяснится в ней, что такое двойной гилгуль. И вот его слова: есть ещё два других различения в самом гилгуле. Первое: тот, кто в первый, новый свой приход в этот мир удостоился и постиг НаРа"Н, а затем согрешил и повредил их, — этот человек, когда вернётся воплотиться для исправления, не сможет постичь в том воплощении НаРа"Н вместе, разве что тем средством, что разъяснено выше (на предыдущем листе): произносить, ложась на постель, стих «Душою моею жаждал я Тебя ночью…». Второе же: тот, кто в первый, новый раз удостоился лишь одной нефеш и согрешил и повредил её, — когда воплотится, сможет постичь НаРа"Н в том самом воплощении. Поскольку вначале руах и нешама не были повреждены, они могут теперь прийти с нефеш после её исправления, как если бы это был первый, новый раз, о котором сказано «удостоился больше…», как выше. Иное дело, когда вначале пришли все и повредились все: как тогда исправленная нефеш будет колесницей повреждённому руаху? И так же с нешамой. Но когда вначале повредил лишь нефеш — все трое могут прийти затем в гилгуле, как упомянуто.

[4.2] И мне, по моему скромному разумению, представляется, что всякое исправление — то есть исполнение заповедей, висящих на органах нефеш, а повреждение — совершение прегрешений против запрещающих заповедей. Известно, что завершение вхождения нефеш в тело — что и называется исправлением нефеш — происходит только через исполнение заповедей. Прегрешения же повреждают нефеш, но не препятствуют её искрам входить. Однако есть здесь два других различения. Если в первый раз, когда он постиг лишь нефеш, он не удостоился исправить её всю и умер, — то, поскольку это первое тело не завершило исправление всей нефеш, при воскрешении мёртвых первому телу достанется лишь та частная часть, которую он исправил при жизни. Потому, когда эта нефеш воплощается в другом теле, чтобы завершить своё исправление, она может постичь НаРа"Н; и тогда части нефеш, исправленные в этом втором теле, вместе со всей совокупностью руаха и нешамы, — они для этого второго тела во время воскрешения, так что первому телу нет никакой доли в руахе и нешаме, но оно делит со вторым часть нефеш — по тем частям её, что оно исправило, а остальные её части — второму. Это наподобие сказанного выше в Саба де-Мишпатим о йибуме: первое тело, не преуспевшее в плодоношении и размножении, удостаивается лишь частной искры той нефеш — той искры, «что он оставил в жене своей» при первом соитии, — а остальные части нефеш с руахом и нешамой — второму телу. И в этом тайна сказанного в Зоѓаре, глава Хаей Сара, лист 131, стр. а: «те тела, что не преуспели, будут как не бывшие». Слова эти изумляют: ведь нет тебе человека из Израиля, который не был бы полон заповедей, как гранат, — почему же он вовсе упразднится при воскрешении? Но здесь намёк на сказанное: главное будущее наслаждение — для ступени руаха и нешамы, а у первого тела, в котором нет даже полной нефеш, только частная искра, «тот дух, что он оставил в жене своей», — выходит, нет ему наслаждения, и в этом смысле оно «как не бывшее». Но если это первое тело удостоилось исправить всю нефеш, а потом вновь повредило её, — то, когда та нефеш возвращается воплотиться с руахом и нешамой во втором теле, как упомянуто, они воплощаются в соединении с искрой другой нефеш, чтобы та помогала им в заповедях. Это и называется двойным гилгулем — запомни это. А затем, при воскрешении, НаРа"Н возвращаются в первое тело, второе же это тело удостаивается лишь искры той другой нефеш, что пришла с ними, ибо эта искра — основная в этом втором теле, ведь первая нефеш уже вся исправилась в первом теле. И выходит, что оно трудилось для других, — как разъяснено у нас на изречение рава Шешета: «Радуйся, душа моя: для тебя читал я, для тебя учил я…».

[4.3] И вот, нам нужно знать: когда человек удостоился нефеш, руаха и нешамы, а затем повредил их, — а разъяснено, что при возвращении в гилгуль трое вместе не приходят, но каждый из них в отдельном воплощении, — нужно знать, каков будет суд этих нефеш, руаха и нешамы. Знай: когда нефеш воплотилась в другом теле для исправления и исправилась, — руах не может войти туда, как упомянуто: как облачится повреждённый руах в исправленную нефеш? А если сказать, что повреждённый руах облачится в нефеш прежде её исправления, — и это невозможно, ибо руах не входит до завершения исправления нефеш, которая ниже его ступенью. Но тот руах должен прийти в другом воплощении один, наложенный на нефеш гера вместо своей нефеш, и там исправляется. И так же нешама приходит в отдельном теле одна, наложенная на нефеш гера. И в этом тайна сказанного в Саба де-Мишпатим, лист 98, стр. б: «встречают нешамот нефашот геров и приобретают их…» — ибо руах один или нешама одна не могут облачиться в тело иначе как через нефеш, потому берут взамен неё нефеш гера и через неё исправляются.

[4.4] Этим разъяснится тебе великое недоумение по поводу того, что ты найдёшь в наших словах: большинство людей удостаиваются лишь нефеш, и немногие в эти наши последние поколения удостаиваются руаха и нешамы, — а ведь известно, что сын Давида не придёт, пока не закончат исправляться рухот и нешамот. Но с упомянутым это понятно: и руах, и нешама воплощаются в иных телах, наложенные на нефеш гера, и тогда исправляются и они. А его основная нефеш, когда удостоилась исправиться, может принять другой руах — некоего праведника, уподобившегося ему в деяниях, — и тот будет ей вместо самого её руаха. И так же далее он исправляется, до предела, когда может постичь также нешаму некоего праведника. И когда эта нефеш уходит из мира, — если её основной руах ещё не завершил своего исправления, то тем временем эта нефеш идёт с руахом того праведника в будущий мир и через него получает подобающее ей изобилие. А когда завершится исправление её руаха в его воплощении в другом теле, как выше, — тогда нефеш говорит: «Пойду и вернусь к первому мужу моему», и соединяется со своим руахом. И так же с нешамой: когда она исправилась, нефеш и руах возвращаются к ней вместе, во всём как выше.

[4.5] Теперь разъясним различие в гилгуле между праведником и злодеем. Этим станет понятно расхождение, встречающееся в стихах и в словах наших мудрецов. Порой мы видим, что гилгуль действует лишь до трёх воплощений — в тайне «дважды-трижды с мужем» (Иов 33:29), и в тайне «За три преступления Израиля, и за четыре не отвращу его» (Амос 2:6), и в тайне «Поминающий вину отцов сынам, третьим и четвёртым» (Шмот 20:5). А в книге Тикуним, тикун 69, мы находим, что праведник воплощается до тысячи поколений, и тому подобное. Но сам стих разрешает это: четыре поколения — для злодея, как сказано «Поминающий вину отцов… ненавидящим Меня»; но «Творящий милость тысячам» — их кругооборотам — «любящим Меня и хранящим заповеди Мои».

[4.6] И вот разъяснение. Знай: когда нефеш человека, придя заново в первый раз, согрешила и повредила себя, — затем она воплощается в отдельном теле для исправления, и это называется первый гилгуль. Если не исправилась тогда — возвращается во втором гилгуле. Если не исправилась и тогда — возвращается в третьем гилгуле. А оттуда и далее нет ей более исправления в гилгуле, и тогда сказано о ней: «и истребится (никрета) та душа из народа её» — окончательно. Но это лишь когда она вовсе не исправила никакого исправления ни в один из этих разов; если же в какой-то из этих трёх раз она начала отчасти исправляться — она не истребляется, а может возвращаться и исправляться, хоть до тысячи поколений, если понадобится. Потому первый, вовсе не исправивший, называется злодеем, а последний, исправивший отчасти, называется праведником; и сколько он ни воплощается — идёт и завершает своё исправление.

[4.7] И мне, по моему скромному разумению, представляется, что я слышал от моего учителя, благословенной памяти: это действует только в нефеш, поскольку она из Асии, погружённой в глубины клипот. Потому карет (истребление) упомянут в Торе только о нефеш — ибо она истребляется из святости и погрязает в клипот. Но руах и нешама, которые из Ециры и Брии, где нет столь сильной хватки клипот, — несомненно, все исправятся; только одни исправляются скоро, а другие — за долгое время, после многих кругооборотов. Разъясним ещё причину упомянутого различия между праведником и злодеем; она понятна из сказанного мудрецами об Элише-Ахере: «не судить его — потому что занимался Торой…». Праведника, занимающегося Торой, — особенно если он из древних, — не судят в геѓиноме. Но грехи его непременно должны быть отчищены, чтобы он вошёл в Ган Эден, и потому нет ему иного средства, кроме гилгуля: за каждый грех, не искупленный страданиями при жизни, — а в геѓином принять за них наказание он не вошёл, — нужен отдельный гилгуль для исправления каждого из грехов. Потому он воплощается многими кругооборотами, чтобы искупить и исправить свои грехи. Иное дело злодей: он входит в геѓином, и там отчищаются все его грехи разом, и нет ему нужды возвращаться в кругообороты.

[4.8] Здесь есть место вопросу: на первый взгляд, лучше ведь войти в геѓином и сразу отчистить все грехи, чем возвращаться во множество кругооборотов? И мне, Хаиму, по моему скромному разумению, представляется ответить так: Творец, Свят Благословен Он, прозревает и видит, что этот злодей, если вернётся в гилгуль, добавит к грехам своим преступления и умножит прегрешения над заслугами. Потому, видя, что он уже завершил те немногие заповеди, обязательные для него по корню его нефеш, Он забирает его из мира и спускает в геѓином, — и грехи его отчищаются, а заслуги остаются целыми, ибо «желает милости Он» (Миха 7:18). А праведник, чьи грехи малочисленнее заслуг, — они отчищаются всеми страданиями, которые он терпит в кругооборотах, и остаются ему его многочисленные заслуги, прибавляющиеся ему в каждом гилгуле без конца, и награда его дивна, — наподобие сказанного мудрецами: «Пожелал Творец, Свят Благословен Он, дать заслугу Израилю — потому умножил им Тору и заповеди».

[4.9] Гилгуль рава Шешета. Уже разъяснено в предыдущих исследованиях, что такое двойной гилгуль. Это же — смысл сказанного в Гемаре о раве Шешете, который был слеп, и когда занимался Торой, радовался и говорил: «Радуйся, душа моя: для тебя читал я, для тебя учил я…». На первый взгляд эти слова непостижимы: ведь себе самому он делал добро, а не другому, как сказано в Писании: «Если стал ты мудр — стал мудр для себя» (Мишлей 9:12). Вдумаемся также в слово «душа моя», и ещё: почему это сказано именно о раве Шешете, а не о ком-то другом?

[4.10] Чтобы понять это, предпошлём сначала, чьим гилгулем был рав Шешет. Знай: Бава бен Бута благочестивый, из учеников Шамая Старшего, который все дни свои приносил «ашам на случай сомнения», — это он вернулся теперь воплотиться в раве Шешете, чтобы завершить некое исправление, которое ему ещё требовалось. И поскольку царь Ѓордос выколол ему глаза, — и теперь он был слеп, как известно. И вот, буквы «Бава» — это «Шешет» в атбаше. Этим мы приходим к разъяснению. Знай: кто не завершил своего исправления в первом гилгуле, вынужден воплотиться ещё раз, чтобы достичь совершенства, даже если недостаёт ему самой малости. И если в первом гилгуле он завершил свою нефеш и недоставало ему лишь малости, — то, когда он возвращается воплотиться вторично, вся награда Торы и заповедей, которые он исполнил во втором гилгуле, идёт на нужду его нефеш, пришедшей теперь в это второе тело достигать совершенства; а когда встанут при воскрешении, нефеш его вернётся в первое тело, в котором он занимался Торой и заповедями в большей части необходимого ему, — во второе же это тело она пришла лишь взаймы. И вот, рав Шешет знал о себе, что прежде был в теле Бавы бен Буты, человека великого в Торе и прославленного благочестием, и вернулся воплотиться теперь в этом втором теле лишь ради той малости, которой ему недоставало. Потому тело его печалилось об этом: ведь весь труд его забирает та нефеш, и в конце она уйдёт, чтобы вернуться в первое тело при воскрешении, — так что всё, чем он занимался в Торе и заповедях, — на пользу его нефеш, а не его телу. Потому радоваться подобает нефеш, а не телу. И вот что означает «Радуйся, душа моя…» — а не «я»: ибо для тебя я читаю и для тебя учу — на пользу тебе, а не на пользу мне.